我們在上次的講題中，概略地看了一下創世記18、19章天使的記載，本次我們想再與大家分享這兩章中重要的天使信息。我們這次著重看以撒的降生與天使顯現的關係。注意：錄製在音頻上的信息比文字概要更加豐富——請點擊下面的播放鍵收聽比文字綱要更加豐富的音頻。如果您住在大陸，請點擊這個鏈接看簡體版，其上有已經上載到大陸三大網絡FM平臺上的音頻。
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觀察：按照字面看天使的第一次出現，就將我們帶到創世記的19章，即二天使查驗並宣告神對所多瑪和蛾摩拉二城的審判；但如果按照實際天使的顯現看，他們乃在創世記的18章第一次出現，即向亞伯拉罕的顯現——此顯現的目的不是為了審判，而是為了宣告一個驚人喜訊，即亞伯拉罕和他的妻子要得一個孩子。
問題：這乃是要告訴我們什麼呢？
（1）這告訴我們，按天使這個詞的第一次出現去看，會看到審判的信息。但二天使的造訪，實際是為了去搭救羅得一家人。這樣從經文的精義來看，天使的顯現首先還是為了拯救。或者説，就是因為有審判，才需要天使的親自顯現，親自來宣告審判，並將其中的義人羅得和他的一家人，都統統從傾覆中拉出來。
（2）按照天使的實體顯現來看，顯現乃第一次出現在18章，顯現的目的，是為了宣告神一開始在創世記12章呼召亞伯拉罕出吾珥時所許下的應許，即亞伯拉罕要成為一個大國的應許，要真實應驗，而且要很快應驗。兒子的名字起好了，出生的日子都定準了——明年這個時候！你看，以撒的出生是何等的大事，大到一個地步，需要兩位天使陪同耶和華神親自顯現，來宣告這一驚天動地的好消息。
（3）如果再深入看以撒的降生，我們會看到，對以撒出生的宣告早在第17章就出現了。只是從17章的記載看，我們不容易看出神是如何向亞伯拉罕顯現的。17章22節給了一絲的線索：“神和亞伯拉罕説完了話，就離開他上升去了。” 你看，同樣還是實體的顯現，只是沒有提亞伯拉罕是否用食物款待罷了。而且我們還看到：17章1節的描述是説“耶和華……顯現”，但到了17章22節的記載卻變成“神……離開”。“耶和華”與“神”這兩個字完全不同。前者為單數名詞，指向獨一的真神；後者乃複數名詞，從其在聖經上的用法上看，常常是泛指天使甚至人——這個詞還是給我們提供了一種可能的線索：17章所描述的顯現，有可能是藉著兩位天使來完成的。果真是這樣，那麼二天使的出現就不僅僅出現在18章和19章，而是在17章就有可能出現了。
總之，天使的出現與神對亞伯拉罕的應許是直接有關的，宣告以撒的降生才是顯現的真正目的。從這一點上看，連對所多瑪和蛾摩拉二城的審判，都是為了以撒的出生而鋪路，表明神的態度：不要氾濫的同性戀，也不要亂倫的異性戀，而是要從敬虔夫婦而生的兒子以撒！
以撒的出生乃大神蹟：先叫母親撒萊到盡頭
17和18章都記載，亞伯拉罕那個時候已經年紀老邁到快100歲了，撒拉快90歲，連月經都斷了。難怪撒拉的信心已經走到了人的盡頭，而且早在創世記16章就徹底破產了。創世記16章3節記載，他們夫婦在迦南地住滿10年的時候，撒拉（那個時候叫撒萊）竟然想出一個甘願作養母的主意，將自己的使女讓出來，叫自己的丈夫與他同房！想不到，自己的使女與亞伯拉罕同房後竟然懷了孕，以致夏甲因自己有孕小看主母，以為自己本當是正妻！
此事對撒拉的打擊很大——自己的使女一與亞伯拉罕同房，就有了孩子，而自己與丈夫同房千白次，竟然連孩子的影子都看不到。看來，所有的女人都可以給丈夫生孩子，唯獨自己不能給丈夫生孩子！撒萊的信心跌落到了低谷，這絕不是毫無原因的。
弟兄姊妹，你今天有沒有過類似撒萊的經歷嗎？忍耐過丈夫亞伯拉罕第一次的撒謊，寬容不敢向外人説自己是妻子，而是自己的妹妹，怕外人因自己的美貌，殺夫奪妻。敬畏自己的丈夫亞伯拉罕，甚至稱他是“主”，結果沒有得什麼好處！自己所求的不高，僅僅是希望自己能生孩子，但就是連這個要求，神竟然都滿足不了。祂還是那位創造天地萬有的神嗎？
弟兄姊妹看見沒有，人的信心不破產，就不知道神所賜的信心到底具體指的是什麼。是從夏甲得孩子？不，是從自己的裏面得孩子！看見沒有，真信心本身就是神蹟，就是神存在的明證。
以撒的出生乃大神蹟：考驗父親亞伯蘭的信心
亞伯拉罕的信心也因此面臨了一個大考驗。在聽從了信心崩潰之妻子撒萊的請求下，他也就順理成章地與夏甲同了房，生出了意思為“聽”的以實瑪利。這個叫“聽”的兒子，見證了亞伯拉罕聽從了惡者藉著自己身邊的人所傳遞的信息：“或者我可以因她（夏甲）得孩子。” 你看，亞伯拉罕就因此堂而皇之地有了兩個女人。
但神卻極其不喜悅這件事，因為創世記16章的末了，即第16節記載：“夏甲給亞伯拉罕生以實瑪利的時候，亞伯蘭年八十六歲。” 而創世記17 章的起頭，即第1節乃這樣記載：“亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現……” 13年在經歷中無法看見神，那是什麼滋味？我們已經説過，13這個數字是代表“反叛”的數字。人可以看環境怎麼好就怎麼行，但那並非一定是神真正的旨意。
神早在創世記15章4節就很清楚地預言了：“你本身所生的，才成為你的後嗣。” 人能聽懂神的話嗎？即使能聽懂，也沒有信心等到其真實應驗的時候。結果，“你本身所生的”，就聽成“只要有一半出自我的身即可”。但神在創世記17章19節是怎麼説的呢？“不然，你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒，我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。” 你看，婚姻的奧祕是，夫妻二人算作一個人。創世記二章末了的“二人成為一體”乃極大的奧祕，整體看是講基督與教會的聯合，但從個人層面看是講基督與每一個信徒的聯合。神要將我們每個人變成撒拉，好叫神的兒子以撒可以從我們的裏面而生而出！基督在我們的裏面，才能使我們在基督裏。
以撒的出生乃大神蹟：最後叫父親亞伯蘭到盡頭
如果以創世記15章4節的“你本身所生的，才成為你的後嗣”為起點看，那麼以撒最後到創世記21章才平安降生，跨越了整整7章。19章神審判所多瑪和蛾摩拉不必多説了，到了20章仍然節外生枝，亞伯拉罕又一次在人的面前軟弱，再一次謊稱自己的妻子為妹子！神與兩位天使的親自的顯現，親自宣告以撒的降生，再加上神用硫磺與火來審判所多瑪和蛾摩拉二惡城，仍沒有阻止亞伯拉罕重犯謊稱妻子為妹子的罪。這説明什麼呢？
恐怕只有一個解釋：亞伯拉罕的信心也開始破產了！這裏所説的信心，不是指他不相信神的存在了，而是指他無法相信神的應許了，即他和撒拉要得一個兒子。
這再一次謊稱自己的妻子是妹妹的結局是：導致當地的基拉耳王亞比米勒看上了撒拉，將她取去，想明媒正娶地變成自己的妻子。這豈止是撒謊之罪？此乃公然破壞神剛剛宣告的關乎以撒的應許，而且是有具體時間的應許——明年這個時候！
你看，人連一年都等不了，都等不及，就又開始忘卻神親口所説的應許了。這不是忘卻，乃不信，也是信不來。
神的應許，信與不信的人都無法打岔
好在神沒有忘記祂的應許，神藉著一個夢就可叫外邦人的王亞比米勒悔改。神在夢中對亞比米勒説的話實在乾脆利落：”你是個死人哪！因為你取了那女人來，她原是別人的妻子！“ 原文字典告訴我們：”亞比米勒“的意思是”我的父親是王“。你看，這個稱自己父親為王的外邦王，因亞伯拉罕的軟弱竟然在夢中見到真正的王，而且是在嚴厲中遇見天地的主：”你若不歸還他，你當知道，你和你所有的人都必要死。“
20章的結尾揭示神為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，使得外邦王亞比米勒家中的婦人都不能生育。你看，為什麼亞伯拉罕夫婦一到位於“加低斯”和“書珥”中間的“基拉耳”，就使那地的王偏要在自己的妻子之外另娶撒拉為妻？原來亞比米勒家中的婦人都不能生育。但在領受亞伯拉罕的禱告之後，神就醫好了王和他的妻子，以及其家中的眾女僕都不能生育的問題——然後就是21章以撒的出生，而且再次説”到了神所説的日期“。神是在對外邦人施行醫治的時候，醫好了撒拉的問題，還是之前？
從女人十月懷胎而一年有十二個月來看，以撒在撒拉裏面的”有“，距離天使的宣告只有兩個月。以撒很有可能是先成形在撒拉的腹中，但還沒有被感覺到”有“的時候，就發生了亞比米勒要娶亞伯拉罕妻子的事。難怪神在夢中對亞比米勒説的話是那樣的嚴厲。神用各種方式來幹預屬神的人之生命和生活，以致神的應許雖然有人的各種打岔，最後仍然不致落空。
不信的笑與眼見為實的笑
“以撒”的意思是“笑”，就是這個預定叫“笑”的孩子以撒，當天使宣告他要降生的時候，亞伯拉罕因不信而“喜笑”（創17:17），撒拉因不信而“暗笑”（創18:12）。但第一次的笑是不信的笑，第二次的笑才是眼見為實的笑。
一個寄宿處要有神聖的牆
根據聖經原文，”加低斯“的意思是”神聖的“，”書珥“的意思是”牆“，位於兩者之間的”基拉耳“的意思是”一個寄宿處“。在”神聖的“和”牆“之間選擇”一個寄宿處“，仍會使三番五次領受同樣應許而剛剛又領受的亞伯拉罕夫婦迷茫，差一點就壞了神的事。最後皆大歡喜的是，以撒照著神的應許，按照神所定的日子，平安地降生了。神不是讓一個地方成為寄宿處，而是讓我們的心成為祂的殿，這樣身體才可成為”神聖的牆“，將不合神旨意的世界擋在我們的外面，叫我們心中的以撒，可以在裏面渡過成形所必須的十個月。
神給人改名的重要性
以撒指向神的獨生子耶穌，但同時也表徵在基督裏新造的人。亞伯蘭不成為亞伯拉罕，撒萊不成為撒拉，他們就看不到自己的以撒之降生。
滿足十月期限的新人，乃是按照天上的形象和樣式而生，先是生在我們的裏面，是可能有了還可能以為沒有的神蹟。只要我們給神足夠的時間，不需要很長時間就可應驗。到那時，信心就變為眼見，夢想就成為現實，天堂就顯在人間。
